Sobre el nacer y el morir para los extraterrestres

Pregunta: ¿Puedes hablarnos de la muerte?
La Muerte es cambio de un universo dinámico de transformación continua. La muerte no existe realmente como el final último de la existencia, porque es simplemente como un cambio de traje.
Es la muerte como el último examen terminando cada año escolar. Desde el primer día de clase saben que es un día menos para el examen final, y que después vienen las merecidas vacaciones, que los predispondrán para volver con nuevos brillos al siguiente curso.

Pregunta: ¿Por qué hay que morir?
Primero tendrían que preguntarse: ¿por qué hay que vivir? ¿Por qué vuestros padres os concibieron? ¿Cuál es el propósito de la vida más allá de la supervivencia de la especie? Y la respuesta está dentro de cada uno...
Si uno no es creado no podría llegar a crear. Si uno no tuviese la oportunidad de llegar a conocer la esencia divina que hay dentro de cada cual, no podríamos llegar a conocer a Dios. Si uno no muriese no valoraría la oportunidad que nos concede la vida para llegar a ser y a dar; para ser feliz y hacer felices a otros; para vivenciar la paz interior y para compartirla. Y es que todo tiene un plazo y un margen para ser realizado. Cada plazo como cada vida es una oportunidad de realizarlo de tal o cual manera. Es un juego cósmico de alternativas.

Pregunta: ¿Y quién está jugando con nosotros?
Nadie está jugando con ustedes. Es cada uno el que debe disponer su propio juego, jugarlo y disfrutarlo.

Pregunta: ¿Pero nosotros no decidimos sobre nuestros nacimientos?
El orden de la energía en el universo apunta hacia la existencia y la perfección por la experimentación continua a través de las formas.
Al principio uno no tiene la capacidad ni la posibilidad de decidir, porque es como el niño que es enviado por los padres al colegio sin haberle consultado su parecer, considerando ellos que su educación es lo mejor para él, por cuanto le permitirá algún día tener la capacidad de optar por sí mismo como enfrentará las siguientes etapas.
Así cuando este niño crece, y llega a la adolescencia y a la juventud se le debe ir dando un margen cada vez mayor como para que pueda decidir él mismo su futuro.
Los “Señores del Karma “o” Guardianes del destino” son los que asumen la condición de nuestros padres espirituales, dictaminando las circunstancias en las que vendremos a la vida, hasta que nuestro avance evolutivo nos permita negociar o decidir las condiciones de cada existencia.
A mayor avance evolutivos mayores serán nuestras posibilidades de intervenir en la programación de nuestras existencias.

Pregunta: ¿Cuántas y cuáles de las situaciones de nuestra vida suelen ser castigos por actitudes indebidas en existencias pasadas?
La vida es una experimentación. Si uno sale reprobado en tal o cual aspecto o curso, por así decirlo, deberá repetirlo hasta que lo supere. Pero no es un castigo, sino una nueva oportunidad.
Es cierto que existe una Ley de causa-efecto, que hace que uno viva en carne propia las consecuencias de sus actuaciones buenas o desacertadas; pero el propósito no es hacer sufrir a nadie sino el crecer en conciencia.
Todos deberán pasar por todas las experiencias humanas, de tal manera que en una vida serán hombres y en otra mujeres (porque el espíritu no tiene sexo); en una serán pobres y en otras ricos; en una sanos y en otra enfermos; y así todas las posibilidades para que aprendan que la solidaridad es una manifestación de amor y de conciencia.

Pregunta: ¿Todos tenemos una hora marcada para morir?
Todos tenemos un destino, que es parte de la programación que dispone cuándo naces y cuándo te vas. Pero todo puede variar dependiendo del nivel de conciencia que desarrolles y de cómo enfrentes la vida. Por ejemplo: un suicida puede morir antes de la fecha que estaba prevista, renunciando con ello a la oportunidad que resultaba ser la vida para evolucionar. Otro ejemplo: una persona tratando de cambiar y ser mejor, o alguien comprometida con el amor y el servicio a los demás, se podría prolongar el plazo, terminando por vivir unos años más.
Como ven no hay nada definitivo. Por eso es que existe libre albedrío para demorarnos más o menos en hacer lo que debemos que hacer: tratar de ser felices.

Pregunta: ¿A qué se debe el gran temor que se le tiene a la muerte?
A la ignorancia de la que son víctimas, por haber olvidado vuestro proceso individual. Por ello es importante que se esfuercen en profundizar el autoconocimiento, y con ello recuerden que la muerte es una vieja conocida, de la que hemos aprendido mucho y muchas veces.
No hay nada que temer... nada llega antes si uno no lo busca. Pero si se comprometen en darle sentido a su vida, vuestra labor no será desaprovechada por las jerarquías superiores, y durará todo lo necesario para cumplir su objetivo.


AMOR Y PAZ... VUESTROS GUIAS DE MISION RAHMA...

Para reflexionar sobre nuestra condición de ciudadanos: El concepto del Bien Común.

Gracias al libro la “economía del bien común” de Christian Felber y a sus maravillosas conferencias, se ha originado un movimiento social que se presenta como una nueva alternativa de sistema político, económico y social de la actual sociedad. Como bien indica el propio Felber, el concepto del Bien Común es bastante antiguo. Los clásicos griegos ya lo citan y quien lo utiliza y define con gran precisión es Santo Tomas de Aquino en el siglo XIII en su summa theologiae. No solo explica que el fin de la Política es el Bien Común si no que también habla del Bien Común con elevado sentido metafísico y espiritual, siendo éste una virtud que debe nacer en cada persona. Ya en el siglo XVIII, jean-jacques rousseau en “el contrato social” argumenta cómo el fin de la voluntad general es el Bien Común, por lo que la política y los gobernantes – como representantes del pueblo soberano – deben gobernar según la voluntad general y, en consecuencia, buscando el Bien Común. La definición de política como la fórmula del pueblo para trabajar en busca del Bien Común ha dado lugar a que este término – o el de bienestar general -aparezca descrito como el fin último del pueblo soberano en los primeros párrafos y preámbulos de la mayoría de las Constituciones, desde la de los estados unidos hasta la constitución española. En el año 2008, el profesor italiano stefano zamagni escribe “Léconomia del bene comune” en el que vuelve al concepto de Bien Común como algo intrínsecamente ligado a las relaciones entre las personas. Zamagni nos dice “No tiene futuro una sociedad en la que se diluya el principio de gratuidad; es decir, no es capaz de progresar una sociedad en la que solo exista el «dar para tener» o el «dar por deber»”.
¿Por qué no puede existir auténtico Bien Común sin sentir “Yo soy Tú”?
Como ya he indicado, en la mayoría de las Constituciones de los países teóricamente más democráticos y avanzados aparece el término del Bien Común en sus primeras páginas como el fin último pretendido por el pueblo soberano y, en consecuencia, como el fin por el que los gobernantes deben trabajar. ¿Por qué los gobiernos no logran ese Bien Común? Profundizaré en la respuesta sin entrar en grandes tópicos como la corrupción, la influencia de las grandes corporaciones sobre los gobernantes o el egoísmo de los mismos. El problema de base reside en que el concepto y sentido del verdadero Bien Común no se entiende. Los gobernantes y la mayoría de las personas interpretan la búsqueda del Bien Común como una función meramente política e incluso logística y operativa de los gobiernos. Se habla de reparto equitativo de la riqueza (entendida como el dinero y los bienes materiales), de la equidad entre territorios a la hora de invertir o desarrollar infraestructuras o del principio de solidaridad, por el cual el gobierno trata de ayudar a aquellas personas o colectivos que por alguna razón resultan desfavorecidos. Todo esto es necesario, pero no es más que una pequeña parte de lo que realmente significa trabajar por el Bien Común. Necesitamos recuperar la esencia del concepto descrita tanto por Santo Tomás de Aquino como por el propio Christian Felber al fundamentar su Economía del Bien Común en los principales valores de la humanidad. También Zamagni hace una buena aproximación al por qué sin “Yo soy Tú” no puede existir verdadero Bien Común. Nos dice “Lamentablemente, muchas veces el principio de reciprocidad se sigue confundiendo con el de intercambio de equivalentes….. el aspecto esencial de la reciprocidad es que las transferencias que genera son indisociables de las relaciones humanas”. Explica como el capitalismo se fundamenta en una mera negociación de las empresas – con clientes, proveedores, personas empleadas, gobiernos, etc. –  cuyo único objetivo es el intercambio de productos y servicios. Quien mejor negocia – quien mejor compite – sale beneficiado. Al incluir el principio de reciprocidad en la economía, Zamagni incluye a las personas como seres que resultan beneficiados o perjudicados de las infinitas negociaciones existentes cada día dentro del sistema capitalista. Por desgracia, los datos demuestran que tan solo un pequeño tanto por ciento de la población mundial sale beneficiado – en términos de reparto de riqueza – de estas transacciones. Si además analizáramos los niveles de felicidad de esas personas – las que se encuentran entre el 10% de la población que maneja más del 80% de la riqueza del planeta – descubriríamos que ni siquiera para muchas de ellas el sistema capitalista consigue alcanzar el fin último de las Constituciones, la consecución del Bien Común.
Por lo tanto, el fracaso del actual sistema, tanto en su aplicación por los gobiernos como por las empresas, está más que demostrado. ¿Qué necesitamos para construir un reformado sistema que realmente trabaje y alcance el Bien Común? En “Yo soy Tú: Propuesta para una Nueva Sociedad” se explica la necesidad de que cada persona, cada individuo, sienta y viva el mensaje de “Yo soy Tú”. Debemos aprender a identificamos en los demás, debemos sentir desde nuestro corazón que todas las personas anhelamos lo mismo, todas queremos ser felices, amar y ser amados, disfrutar de la familia y amigos, vivir en comunidad con confianza en los demás, tener salud, educación para nuestros hijos, disfrutar del medio ambiente que nos rodea, trabajar, sentir que somos útiles y desarrollarnos como profesionales y como personas. Todo esto solo es posible si somos capaces de vernos reflejados en las demás personas, si nos sentimos parte de la gran comunidad humana, si nos sentimos parte del planeta, si sentimos que somos Uno.
De esta manera, sintiendo “Yo soy Tú” en el día a día, es posible soñar en una verdadera materialización del Bien Común. El sentimiento y su aplicación cotidiana debe empezar en cada persona. Solo deberíamos elegir a aquellos gobernantes que nos demuestren que – además de tener el necesario conocimiento y habilidades para desempeñar su tarea – sienten de verdad el mensaje de “Yo soy Tú”. Los gobernantes que se limitan a insultarse y discutir entre ellos y a pelear por el poder no deberían recibir ningún voto. Despertemos, la culpa no es suya, la culpa es nuestra por seguir votando a partidos y a personas que ni siquiera son capaces de ponerse de acuerdo entre ellas. Es el momento de evaluar y elegir a los políticos primero por su calidad humana y, en segundo lugar, por sus capacidades profesionales.
Si el mensaje de “Yo soy Tú” se extiende a cada persona llegará a los gobiernos y también a las empresas – tanto a sus dirigentes como a las personas empleadas -, llegará a todas las organizaciones y a cada uno de nuestros barrios, llegará al bar de la esquina, al vecino que nos encontramos en el ascensor y, por supuesto, habitará en nuestros hogares. Solo de este modo, podremos decir que hemos empezado a vivir en la sociedad del Bien Común.

Qué es el KIBALYON ?

El Kybalión es un documento que contiene al conjunto de enseñanzas de la filosofía hermética, también conocidos como los siete principios del hermetismo. Escrito en los albores del siglo XX, su autoría se debe a un grupo anónimo de personas autodenominados Los Tres Iniciados, aunque las bases del hermetismo se atribuyen a un alquimista místico y deidad de algunas logias ocultistas llamado Hermes Trismegisto, cuya existencia pudo haber transcurrido en Egipto antes de la época de los faraones.
Los siete principios, o axiomas, como están descritos en el Kybalión son:
1. Mentalismo. El Todo es mente; el universo es mental.
2. Correspondencia. Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba. Afirma que este principio se manifiesta en los tres Grandes Planos: El Físico, El Mental y El Espiritual.
3. Vibración . Nada está inmóvil; todo se mueve; todo vibra.
4. Polaridad. Todo es doble, todo tiene dos polos; todo, su par de opuestos: los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en naturaleza, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son medias verdades, todas las paradojas pueden reconciliarse.
5. Ritmo. Todo fluye y refluye; todo tiene sus períodos de avance y retroceso, todo asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha, es la misma que la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación.
6. Causa y efecto. Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede de acuerdo a la ley; la suerte o azar no es más que el nombre que se le da a la ley no reconocida; hay muchos planos de causalidad, pero nada escapa a la Ley.
7. Generación. La generación existe por doquier; todo tiene su principio masculino y femenino; la generación se manifiesta en todos los planos. En el plano físico es la sexualidad.
Los "tres iniciados" que escribieron El Kybalión decidieron permanecer en el anonimato. Esto ha generado muchas especulaciones sobre quién escribió realmente el libro. Hay varias escuelas de pensamiento que se atribuyen su autoría. La teoría más popular es que Paul Foster Case, Michael Whitty y William Walker Atkinson (también conocido como Yogi Ramacharaka, Swami Panchedasi, Magus Incognito, Theodore Sheldon y probablemente muchos otros pseudónimos conocidos y desconocidos) eran los "tres iniciados" que escribieron el libro. Esta teoría es a menudo expuesta por miembros de Builders of the Adytum, la Escuela de Misterios que fundó Case, aunque el grupo en sí no se hace eco públicamente de la misma; de hecho, parece que esta historia se originó en un grupo escindido de B.O.T.A., la Fraternidad de la Luz Oculta.[1]
También apoya esta teoría el hecho de que Paul Foster Case era francmasón, y que la editorial del Kybalión, Yogi Publication Society, pusiera su dirección en el frontispicio del libro como 'Templo Masónico, Chicago, Illinois'. Sin embargo, mucha gente que presenta esto como una 'evidencia' de la autoría de Case, probablemente desconoce que el "Templo Masónico" de Chicago era en realidad el primer rascacielos de la ciudad, que alojaba docenas de tiendas y pequeños negocios sin ninguna afiliación masónica. El edificio fue nombrado por la logia masónica que financió gran parte de su construcción, y en realidad se encontraba en los pisos superiores.[2]
Otros nombres que se barajan frecuentemente en relación con la autoría del Kybalión son Harriet Case (la esposa de Paul Foster Case en esa época), Ann Davies (quien sucediera a Paul Foster Case a la cabeza de B.O.T.A.), Mabel Collins (una destacada escritora teosófica) y Claude Brogdon (un famoso mago de teatro).
La teoría más probable es que el Kybalión fue obra de William Walker Atkinson, con o sin ayuda de terceros. Una de las primeras publicaciones de Atkinson pudo haber sido una serie titulada Las Enseñanzas Arcanas, que comparte algunas similitudes superficiales con el Kybalión: El Kybalión explora siete 'Principios Herméticos', mientras que Las Enseñanzas Arcanas explora siete 'Leyes Arcanas'; el Kybalión afirma ser una elucidación de un antiguo texto hermético inédito del mismo nombre, mientras que Las Enseñanzas Arcanas dicen explorar la sabiduría de un antiguo pergamino no publicado de aforismos ocultos; ambos libros describen tres 'Grandes Planos' de realidad que se subdividen cada uno en siete planos inferiores. Ambos libros describen tres de los planos inferiores como "llaves negras astrales", similarmente a las teclas negras de un piano, y habitados por espíritus elementales; y ambos libros describen con gran detalle el proceso de la 'alquimia mental', el uno casi en total consonancia con el otro. Hay muchas otras similitudes, que conducen de forma natural a la pregunta de si 'Las Enseñanzas Arcanas' podrían haber sido el "primer borrador" de Atkinson para el material que posteriormente se convertiría en el Kybalión.

ORIGEN DE LA TOLTEQUIDAD

Hace cuarenta milenios comenzó la gran aventura del continente americano. En aquella época aún no había fronteras en la Tierra; los seres humanos llevaban una existencia nómada, en estrecho contacto con la Naturaleza.
 
Poco a poco, grupos de cazadores que se desplazaban por el norte de Asia detrás de los rebaños de animales, descubrieron América.

A pesar de su modo rudimentario de existencia, aquellos hombres tenían una elaborada concepción del mundo, a la que hoy damos el nombre de “chamanismo”. La sociedad chamánica estaba basada en valores como la armonía con la Naturaleza, el respeto a los poderes generativos y la exploración de la conciencia a través de ejercicios y sustancias que la modifican.
 
Hace ocho milenios, los seres humanos se hicieron sedentarios y los valores de los chamanes perdieron vigencia. El vínculo con los poderes naturales se transformó en la adoración de unos dioses hechos a imagen y semejanza del hombre; la condición sagrada de la madre se trocó en el culto a un dios “padre” que prefiere a sus hijos varones y los ejercicios de poder fueron sustituidos por rituales simbólicos, conducidos por una casta de sacerdotes asalariados.
Ese fenómeno ocurrió principalmente en Eurasia. Por una combinación de factores, tanto fortuitos como intencionales, fue más atenuado en América. Los primeros estados imperiales indígenas se formaron hace dos milenios, con la llegada de los tihuanacos al Tawantinsuyu (la zona andina) y los teotihuacanos a Anawak. Pero, aún así, los chamanes se las ingeniaron para convivir con los sacerdotes, respetando sus áreas de influencia, e incluso se fusionaron para producir un fenómeno social de nuevo tipo.
Los pueblos de alta cultura de América merecen un estudio especial, porque lograron materializar el ideal de una sociedad civilizada, pero en contacto con la tierra; donde la diversidad de opinión no condujo a las guerras de fe; donde, a pesar de ciertas carencias materiales, el espíritu se expresó en una rica creatividad; donde se diseñaron instituciones para inhibir la idolatría y para potenciar los aspectos sutiles de la percepción.
 
Contrario a lo que mucha gente cree, aquellos pueblos no eran primitivos adoradores de la lluvia y los elementos. Como afirma un autor, "…tenían un conocimiento metafísico de lo existente. Hablaban lenguas copiosas, con las que podían expresar conceptos de máxima abstracción, suficientes para contener la finura y la solidez del lenguaje científico, la filosofía y las manifestaciones poéticas. (Tenían) un concepto del mundo que explica sus cualidades de grandes matemáticos, astrónomos, ingenieros, arquitectos y escultores." (Bonifaz Nuño, México profundo)
El conjunto de logros artísticos, científicos y sociales acumulado por los pueblos de Anawak fue llamado Toltekayotl, toltequidad, un término nawatl formado de la raíz Tol, tallo, que con el tiempo llegó a significar cultura. El primer diccionario nawatl, redactado a mediados del siglo XVI por el padre Molina, traduce Toltekayotl como “arte para vivir”.
 
La Toltequidad es el legado característico de México al mundo. "Si (las culturas euroasiáticas) tuvieron el Tao, el hinduismo y el budismo, nosotros tenemos la Toltecayotl. Si otras civilizaciones tuvieron a Zoroastro, Hermes, Buda, nosotros tenemos a Quetzalcoatl y el maíz... Más que una cultura o etnia, 'tolteca' fue un grado de conocimiento de los hombres sabios del México antiguo, y Teotihuacan fue el centro generador e irradiador de la Toltecayotl en todo el Anahuac." (Guillermo Marín, Historia verdadera del México profundo)
A partir de una interpretación difundida en un congreso científico en 1941 (Wigberto Jiménez Moreno, “Tula y los Toltecas según las Fuentes Históricas”, Sociedad Mexicana de Antropología, 1941), el término “tolteca” se ha venido asociando exclusivamente con los moradores de la ciudad de Tula, en el estado de Hidalgo. Sin embargo, Tula, o más bien Tollan, es un título nawatl que significa capital; fue compartido por ciudades como Teotihuacan, Cholula, Tenochtitlan, etcétera. La Tula de Hidalgo se llamaba antaño Xicocotitla y, si bien llegó a ser una de las capitales de Anawak, no fue la única ni la más espléndida.
 
Como podemos comprobar en la siguiente definición de un códice mexica, en el México antiguo, todo el que aceptaba los principios de la Toltequidad era considerado un tolteca: "El tolteca es sabio, es una lumbre, una antorcha, una gruesa antorcha que no ahuma. Hace sabios los rostros ajenos, les hace tomar un corazón. No pasa por encima de las cosas: se detiene, reflexiona, observa… De este modo os convertiréis en toltecas: si adquirís hábito y costumbre de consultarlo todo con vuestro corazón." (Códice Matritense)
Haciendo justicia al concepto original, en este libro emplearé el término “tolteca” para referirme a todos los moradores de Anawak, desde los olmecas en el segundo milenio antes de Cristo, hasta los mexicas que cerraron aquella historia; y desde los pipiles en Nicaragua hasta los tarahumaras en la frontera norte.

El enfoque tolteca se componía de fórmulas ideológicas que propiciaron el desarrollo sano de la sociedad. Se basaba en tres pilares semejantes a los que rigen en otras propuestas religiosas de la tierra, que eran:
Primero: un arquetipo mesiánico al que llamaban Quetsalkoatl, serpiente emplumada.Segundo: una regla de vida contenida en un libro sagrado, hoy perdido, llamado Teomoshtli, libro divino.
Tercero: una iniciación espiritual cuyo depositario recibía el título de Masewalli o macehual, merecido por el autosacrificio.
El fundamento de la Toltequidad era Ketsalkoatl, la serpiente emplumada. Quetsalkoatl no era un dios tribal, sino el Ser Supremo, el mismo que, en otras tradiciones de la Tierra, recibe los nombres de Yahvé, Allah, Brama, Tao, etcétera. Representaba la totalidad, pues la serpiente aludía al lado material del Universo y las plumas a la energía. Pero también era una propuesta de acción, ya que la metáfora de la serpiente que emprende el vuelo encerraba el concepto de la trascendencia. Más que un dios, en el sentido cristiano del término, Ketsalkoatl era la imagen de nuestro potencial de desarrollo como seres humanos.
 
Los toltecas creían que Quetsalkoatl creó al mundo a través de ciclos de desarrollo gradual, imprimiendo su intento evolutivo a la materia inanimada, las plantas, los animales, diversas humanidades embrionarias y, finalmente, al ser humano cultural. Una vez surgida la cultura, la Deidad encarnó en un cuerpo físico, dando origen a un linaje de voceros o mensajeros que mantuvieron encendida la llama de la civilización.
Los antropólogos e historiadores califican este tipo de creencias como “mesianismo”. La concepción mesiánica del mundo parte de la idea de que existen dos realidades, la humana y la divina, las cuales pueden cohabitar en un hombre o mujer, que se transforma de ese modo en el mediador de su comunidad. Cuando tales creencias incluyen la profecía del retorno del mediador, el fenómeno mesiánico se denomina “milenarismo”.
 
Las creencias mesiánico-milenaristas de los antiguos mexicanos no se han estudiado como merecen. Los primeros misioneros españoles procuraron acentuarlas, en un intento por favorecer la conversión de los indígenas al cristianismo. A fin de hacer más sugerente el parecido entre las vidas de Jesús y Quetsalkoatl, incluso inventaron leyendas, como que Ketsalkoatl era un hombre blanco de ojos claros y rubios cabellos, vestido a la usanza europea, que auguró la llegada de un pueblo conquistador. Cuando analizamos tales afirmaciones a partir de las fuentes que se conservan, encontramos que no tienen fundamento histórico.
 
En la actualidad, las especulaciones de los cronistas españoles han sido desarrolladas por la iglesia mormona, la cual afirma que Jesús resucitó y vino a México, dando origen al mito de la Serpiente Emplumada. En consecuencia, los mormones interpretan la historia de Anawak como un eco de temas bíblicos (lo paradójico de tal creencia es que, si bien Jesús no es Quetsalkoatl, Cristo si lo es, ya que, etimológica y simbólicamente, Cristo significa lo mismo que Quetsalkoatl: señor de Venus).
 
En el extremo opuesto de esta tendencia interpretativa están los investigadores modernos, quienes, en su mayoría, se resisten a estudiar las creencias toltecas en el contexto de las religiones comparadas. En ello se percibe la resistencia de la cultura occidental, que no quiere arriesgarse a una comparación que podría fracturar algunos de sus soportes ideológicos.
Salgamos de ambos extremos. Enfoquemos la Toltequidad como un objeto específico de estudio, pero sin desvincularlo de su contexto universal. Para ubicar el mito de la Serpiente Emplumada, hay que tomar en cuenta que la creencia en un mediador divino no es exclusiva de los cristianos, sino patrimonio común de todos los pueblos de la Tierra. En consecuencia, es natural encontrarla en Mesoamérica, y es legítimo analizarla desde una óptica mesiánico-milenarista.
 

Madre hay una sola

Aprovechando el dia de la Madre en Uruguay, una hermosa reflexión de Isabel Allende:

Por culpa del azar o de un desliz, cualquier mujer puede convertirse en madre. La naturaleza la ha dotado a mansalva del “instinto maternal” con la finalidad de preservar la especie. Si no fuera por eso, lo que ella haría al ver a esa criatura minúscula, arrugada y chillona, sería arrojarla a la basura. Pero gracias al “instinto maternal” la mira embobada, la encuentra preciosa y se dispone a cuidarla gratis hasta que cumpla por lo menos 21 años.

Ser madre es considerar que es mucho más noble sonar narices y lavar pañales, que terminar los estudios, triunfar en una carrera o mantenerse delgada. Es ejercer la vocación sin descanso, siempre con la cantinela de que se laven los dientes, se acuesten temprano, saquen buenas notas, no fumen, tomen leche. Es preocuparse de las vacunas, la limpieza de las orejas, los estudios, las palabrotas, los novios y las novias; sin ofenderse cuando la mandan callar o le cierran la puerta en las narices.

Es quedarse desvelada esperando que vuelva la hija de la fiesta y, cuando llega, hacerse la dormida para no fastidiar. Es temblar cuando el hijo aprende a conducir, anda en moto, se afeita, se enamora, se presenta a exámenes o le sacan las amígdalas.

Es llorar cuando ve a los niños contentos y apretar los dientes y sonreír cuando los ve sufriendo. Es servir de niñera, maestra, chófer, cocinera, lavandera, médico, policía, confesor y mecánico, sin cobrar sueldo alguno. Es entregar su amor y su tiempo sin esperar que se lo agradezcan. Es decir, que “son cosas de la edad” cuando la mandan a paseo.

Madre es alguien que nos quiere y nos cuida todos los días de su vida y que llora de emoción porque uno se acuerda de ella una vez al año: el Día de la Madre.

El peor defecto que tienen las madres es que se mueren antes de que uno alcance a retribuirles parte de lo que han hecho. Lo dejan a uno desvalido, culpable e irremisiblemente huérfano.

Por suerte hay una sola. Porque nadie aguantaría el dolor de perderla dos veces…

Sabías que...

*Los druídas eran los sacerdotes Celtas y ejercían funciones políticas y judiciales, además de religiosas. Se reunían en los bosques bajo las encinas. Tenían conocimientos de astronomía, meteorología y astrología. Creían en la inmortalidad del alma y en la metempsicosis (doctrina filosófica que afirma que el alma transmigra después de la muerte del cuerpo a otro cuerpo).
*El N° 4 de la estrella Rahma simboliza la presencia de los guías extraterrestres provenientes de Morlen (satélite de Júpiter). También es la Tierra, los 4 puntos cardinales y los 4 elementos.
*La cromoterapia (manejo de los colores como elemento curativo, antidepresivo, estimulante, regenerativo y armónico) ya era empleada en el antiguo Egipto y fue venerada por las antiguas civilizaciones de China e India.
*La clave 22 representa el haber llegado a recibir mucho y el estar descuidando su aplicación. Cuando esta clave activadora se repite, es una llamada de atención por cuanto se está dejando de hacer lo que se debería. Por ello el alerta frente a la omisión.
*Aunque los Sabios de la Gran Hermandad Blanca Intraterrestre pueden "conectarse" mentalmente con nosotros, inspirándonos sentimientos de paz, amor y armonía, el método de contacto más usado por ellos es a través de los sueños.

Pura poesía : Como un Sol en la Tierra

Busco la luz en tus ojos,
Y encontrar tus sueños rotos
Para que vuelvas a ver
Que en la vida, si te tumban,
Hay muchas cosas hermosas
Que te devuelven la fe.

Hoy yo te tiendo mi mano
Como si fueras mi hermano,
Porque en ti voy a creer.
Porque los buenos amigos
Siempre van a estar contigo
Y tu lo debes saber.

Y así encontrar tu destino,
Y en mi, compartir el camino.

Se como un Sol en la Tierra
Siembra paz donde haya guerra
Busca en ti y encontrarás
Fuerzas para alumbrar.
Y si te cierran las puertas
Mantén tus alas abiertas,
Son las alas de la luz,
Yo las veo como tu.

Juntos veremos senderos,
Escalaremos montañas
Para volver a nacer.
Para ser de nuevo niños,
Y hacerle a la vida un guiño,
Sin ningún miedo a perder.

Y así encontrar un sentido,
En ti, y en el tiempo perdido.

Si miramos al cielo
Se nos quitan los miedos
De querer y de ganar,
De creer y de luchar.
Por los que ya han caído
Por los que no están contigo,
Y por los que siempre estarán.

EDITORIAL: MARZO 2014

Otro Marzo más, otro cumpleaños del Maestro Jesús,el 2021 desde su nacimiento; el mismo tiempo que tiene su mensaje (que fue su vida) y seguimos remando en este Planeta de tercera dimensión para despertar la espiritualidad de los Seres Humanos y lograr esa “masa crítica” que ayude a cambiar a toda la Humanidad.
Seguro que lo lograremos, ya estamos más cerca de la 4ª dimensión (aunque usted no lo crea)y los cambios planetarios harán reflexionar y tomar conciencia a los Seres Humanos. El Plan cósmico se cumple, el Maestro retorna como lo prometió y la Humanidad será Feliz y en Paz definitivamente. Ese es nuestro destino inexorable y nosotros seremos parte de esa transición, para eso debemos hacer “vivir el mensaje” y ser ejemplo de vida para los demás; ni más ni menos que como lo hizo El, aquel que el 19 de Marzo cumplirá 2021 años, siempre junto a nosotros.
¡FELIZ CUMPLEAÑOS MAESTRO! Y que la LUZ nos acompañe!!! Hnos. Del Boletín

El AMOR para los Extraterrestres

Si, somos vuestros hermanos Guías en Misión.
Con ustedes, Sampiac.

Pregunta: ¿Cuál es la ley mayor en el universo?

¡El amor en toda su dimensión!...

Pregunta: ¿Pero qué es el amor?

Sólo después de haber actuado conforme a lo que dicta el corazón pero con sabiduría, dando lo mejor de nosotros mismos, solo entonces, hablaremos del amor.
El amor no se define, simplemente es... Consiste en ser y darse...

Pregunta: ¿Cómo se manifiesta el amor?

El amor se manifiesta en todo lo creado sin distin­ción, porque aun en la dramática lucha por la vida, que en apariencia se aprecia injusta y violenta por el apego a las formas, se puede llegar a ver la búsqueda de lo armónico y perfecto, del equilibrio y del contraste, del crecimiento y el renacimiento, de la superación y la evolución, de la vida y de la muerte. Muerte que real­mente no existe por cuanto todo es en esencia cambio y transformación continúa.
El amor es una fuerza que viene y va hacia el Crea­dor. Allí nos origina y hacia allí nos devuelve pero co­mo dioses: "hijos de la luz", después de haber pasado por la purificación y el perfeccionamiento en la oscuri­dad. Hasta aquí el dolor es aprendizaje y crecimiento.
El amor se manifiesta en la capacidad de entregarse con pureza de intenciones; pero de manera atinada y así, crecer a través del servicio. Es descubrir la esencia divina que hay en ti y en los demás, respetándola y cuidándola para que como una semilla crezca y de frutos.
Amor es descubrirse uno mismo en los demás. Es verse reflejado en los otros para aceptarse, cambiar, mejorar. Amar es valorarse para descubrir la propia potencialidad. Solo así ayudaran al cambio colectivo, por cuanto así descubrirán cuanto tienen para dar.

Pregunta: ¿Ustedes como expresan el amor?
Nuestra guía y apoyo se basan en amor, porque es el, el que genera en nosotros la necesidad del desper­tar de la conciencia que la humanidad necesita para su­perar el momento actual que están atravesando.
Este es un amor que enseñamos con nuestra actitud, pero también del que aprendemos día a día... Porque el amor se renueva, crece y se corrige, se supera y madura; se hace sabio y prudente, pero para llegar a ello más de una vez se ha expuesto y se ha equivocado.
Es un largo proceso de aprendizaje el que nos lle­vara a todos al entendimiento del amor, y es por allí que nuestra misión consiste en hacerles recordar el rol protagónico que pesa sobre ustedes: ¡Ser artífices de trascendentales actos de amor universal! Un rol en el que se descubrirán portadores de la llave de un "umbral secreto" al que -por requerimientos del Plan Cós­mico-, solo ustedes pueden acceder primero, para que los demás, aprendiendo humildemente de su es­fuerzo y proceso, puedan a continuación ubicarlo y atravesarlo también.

Pregunta: ¿Cómo puede ser esto posible?

Todos podemos aprender algo de los demás. No les resulta familiar aquella frase que dice: "Los primeros se­rán postreros, y los postreros, primeros".

Pregunta: ¿Qué esperan realmente de la humanidad?

Que aprendan a amar, y que descubran lo que el amor les pile que den.
Lo que ustedes deben desarrollar es una vivencia di­ferente del amor. Porque para las civilizaciones más avanzadas en esta ultima Creación, el amor ha significado solo el "bien común". Como una medida de con­vivencia y elevación, pero que rápidamente conoció sus limitaciones y produjo un estancamiento relativo en el ascenso evolutivo. Ahora, después de haberlos ob­servado durante mucho de vuestro tiempo, estamos convencidos de que hay en ustedes la clave de todas las respuestas que hemos aguardado; y que si es posi­ble a través de vuestra participación, que podamos to­dos nosotros aprender alternativas nuevas de evolu­ción; facetas diferentes en un replanteamiento general de todo cuanto hemos experimentado y como lo he­mos entendido y enfocado hasta ahora. Y esto es por­que nadie lo sabe todo, ni lo ha experimentado todo, y menos aún en el amor, donde cada día se plantea una experiencia de crecimiento nueva y enriquecedora.
Así como el Sol los ilumina y la Luna aclara vuestras noches, así debe brillar vuestro amor en vuestros cora­zones; pero un amor sin retacear, sin recortes. Amor como entrega al Plan de la Creación, porque todo es amor y el amor es uno en todo.

Pregunta: ¿Cómo se perfecciona el amor?
El amor se perfecciona en el perdón, madura en la comprensión, vive en la tolerancia y se alimenta en la compasión y caridad. No hay amor sin misericordia, y ello nos lo esta confirmando la esencia de esta huma­nidad terrestre. Y de nada sirve saberlo, hay que vi­venciarlo. Só1o la experimentación permitirá el acceso a lo esencial.
Vivan y descubran el verdadero rostro del amor que existe potencialmente en ustedes, y el os llenara y col­mara, haciéndoles sentir como un panal de miel inagotable, del cual todos podrán extraer y siempre habrá mas para dar y compartir.
El amor verdadero no tiene por que agotarse sino que tiende a reproducirse. Cuanto más da, mas tiene para dar... Se retroalimenta.
Si vuestra vida se hace amor, todo cuanto hagan estará marcado y envuelto de dicha fuerza. Y no tengan temor a las consecuencias que trae el amor, porque con el habrán incursionado en el verdadero propósito de la existencia; y aunque se despierte una fuerza violenta contraria de oposición, esto sólo lograra coronar de éxito vuestra experiencia de amar.

Pregunta: ¿Si tienen tan claros los conceptos por qué les resulta difícil ponerlos en práctica?

Es fácil hablar del amor pero otra cosa es actuarlo. La teoría llega a ser algo sencillo, frente a la vivencia, que es donde todo se complica. Muchas cosas son necesarias para materializar el verdadero amor, entre ellas conocer la propia misión de cada uno, la del colectivo de personas del que uno forma parte, y estar en el lu­gar y el momento adecuado para traducirlo en actitu­des y hechos. Todo ello supone una conciencia eleva­da, pero sobre todo un corazón dispuesto a arriesgarse a equivocarse, porque siempre existe ese riesgo.
Por tanto: ¡atención, que hasta para amar hay que aprender!... Habrá ocasiones en que el verdadero amor nos exigirá abstenernos de actuar...
Si, habrá muchas situaciones y muy diversas en que no se deberá actuar aunque se pueda dar todo lo que se nos pide, porque hay veces en que se podrá dar mas no dando nada o absteniéndose de intervenir, porque podría ser que en ese momento el accionar fuese mas una interferencia o perjuicio que una ayuda.
Mas de una vez deberán experimentar el amor a tra­vés del no hacer, de inhibirse de actuar.
Ama con todas tus fuerzas, pero no dejes de pedir inspiración y sabiduría en la actuación de tu amor, pa­ra sólo hacer lo adecuado aunque alguna vez esto sig­nifique un no hacer.

Pregunta: ¿Qué tanto puede el amor cambiar a una per­sona?

El amor los transformará lentamente, como el escul­tor a su escultura, extrayendo la esencia oculta en lo profundo de la roca, y hará de vuestras existencias luz, para ustedes mismos y los demos. Y la luz de vuestro amor os protegerá y los ayudará a incrementar su ca­pacidad de dar.
El verdadero amor los motivará a hallar el valioso diamante que yace escondido en el carbón de vuestro interior.

Pregunta: ¿Qué podemos esperar del amor?

Que transforme vuestras existencias y modifique vuestro entorno. Porque para el amor no hay limites.
El amor significa conocimiento con comprensión, trato con tolerancia y esperanza con paciencia. El amor es el comienzo de una convivencia fraterna, sin egoísmo, sin enojos ni arbitrariedades. El amor se manifies­ta fundamentalmente como justicia y equidad.
Dad al que tiene y al que no tiene, pues todos nece­sitan de este amor en mayor o menor medida. Pero solo den de lo que el otro necesita y no necesariamente lo que el otro les pide, porque allí está la verdadera caridad, en el amar con discernimiento y conciencia despierta.
Pregunta: ¿Por dónde empezamos?

Empiecen por amarse a ustedes mismos, lo cual es el principio correcto para poder llegar al gran amor por la humanidad. Y no dejen de aprender por el amor... Nunca terminarán de hacerlo, convirtiendo vuestras exis­tencias en una aventura eterna de descubrimientos ini­maginables...
Con amor,

Sampiac

Extraído del libro “Una Puerta hacia las Estrellas” de Sixto Paz Wells.